Cosmovisión Afro

Cosmovisión del negro afro descendiente

Si pretendemos entender la cosmovisión de las comunidades afrodescendientes del norte del cauca, debemos ir mas allá del simple hecho de saber porque tienen costumbres y hábitos tan diferentes a las otras personas étnicamente diferentes y buscar mas allá de la simple observación desprevenida y racista.

En el Mensaje a los Afroamericanos, el 13 de Octubre de 1992, el Papa Juan Pablo II afirma: "De todos es conocida la gravísima injusticia cometida contra aquellas poblaciones negras del continente africano, que fueron arrancadas con violencia de sus tierras, de sus culturas y de sus tradiciones, y traídos como esclavos a América. En mi reciente viaje apostólico a Senegal no quise dejar de visitar la isla de Gorea, donde se desarrolló parte de aquel ignominioso comercio, y quise dejar constancia del firme repudio de la Iglesia con las palabras que ahora deseo recordar nuevamente: «la visita a la Casa de los Esclavos nos trae a la memoria esa trata de negros que Pío II, en una carta dirigida a un misionero que partía hacia Guinea califica de "crimen enorme". Durante todo un período de la historia del continente africano, hombres, mujeres y niños fueron traídos aquí, arrancados de su tierra y separados de sus familias para ser vendidos como mercancías. Estos hombres y mujeres han sido víctimas de un vergonzoso comercio en el que han tomado parte personas bautizadas que no han vivido su fe» (Discurso en la Isla de Gorea. 21 de Febrero de 1992).

Los afrocolombianos.

La llegada de un buque cargado de esclavos en la Bahía de Cartagena en 1518 marca oficialmente la trata de esclavos africanos a Colombia, iniciando así el traslado forzoso de hombres y mujeres africanos en tierras americanas.

El término población afrocolombiana, o comunidades negras en Colombia, se refiere a los actuales descendientes de los negros africanos que fueron arrancados de sus territorios de origen para traerlos a este país en calidad de esclavos.

Sin olvidar o negar el "triste" pasado de su descendencia africana y su nacimiento en América, cuando se habla de afrocolombianos se quiere enfatizar el resultado de la recreación de tradiciones culturales que provienen de ancestros africanos con el intercambio de usos y costumbres indígenas y españoles que está a la base de la actual denominación y que acentúa el matriz socio-cultural.

En Colombia los principales lugares en los que se realizaron las mayores transacciones de esclavos fueron, al norte, Cartagena (puerto negrero del país), y, al sur, Popayán (provincia desde la cual se realizaba la distribución para el Pacífico y una parte del actual nordeste antioqueño).

El poblamiento autónomo afro en Colombia se vincula a la expedición de la Ley de abolición de la esclavitud, del 21 de mayo de 1851, sin desconocer la presencia de población libre desde la primera mitad del siglo XVI a través del cimarronismo o fuga de esclavos, actividad que se consolidó a lo largo del siglo XVIII, dando lugar al surgimiento de palenques que se constituyeron en sociedades de negros libres (1). En la actualidad subsisten todavía varios poblados de extracción palenquera, como por ejemplo San Basilio de Palenque en Bolívar, San José de Uré en Córdoba y otros lugares del Atlántico y del Pacífico.

La relación con Dios entre los afrocolombianos se manifiesta a través de mediadores y de mediaciones. La Virgen, los santos, los difuntos convocan a la comunidad y a través de la experiencia celebrativa el hombre y la mujer afro se relacionan con Dios y con la esfera sobrenatural. La celebración es el lugar privilegiado donde se realiza la experiencia de Dios. En ella se unen el ritmo, la música, la danza y la alegría. El cuerpo y el sentimiento son lenguajes que expresan la comunión con Dios. Es una herencia espiritual que caracteriza la identidad afro.

Muerte y difuntos.

En la cultura afrocolombiana la muerte es otro momento fuerte y decisivo de la experiencia de Dios. El acontecimiento de la muerte despierta la solidaridad comunitaria convocándola para el entierro, el novenario y el aniversario.

La celebración para los difuntos son los ceremoniales más elaborados de la liturgia afrocolombiana. Cuando una persona muere los familiares procuran cumplir con el muerto todos los requisitos necesarios para garantizar su descanso eterno. Se deben observar minuciosamente los pasos del velorio, entierro, misas, novenario y aniversarios. Es importante el luto como expresión de dolor.

 La solidaridad de la comunidad se manifiesta en las condolencias, el acompañamiento y en la ayuda material en los gastos de la mortuoria.

El velorio se realiza generalmente acompañado con juegos de azar y otras expresiones que manifiestan la importancia de la convocatoria social. La bebida y el alimento son indispensables para estas reuniones. Practicas estas que tienen por objeto afirmar la solidaridad social y el respeto a la memoria de los difuntos.

Los velorios de niños son llamados en litoral pacífico "Gualíes" o "Chigualos".  Y en el norte del cauca Bunde; Se distinguen de los velorios de los adultos por no ser caracterizados por el duelo sino por un ambiente de alegre solidaridad acompañado por la creencia de que el niño muerto es un "angelito" que se escapó del sufrimiento del mundo y alcanzó la gloria de Dios.

El mundo simbólico afroamericano

La religiosidad afrocolombiana es sumamente rica en simbología. Los objetos naturales pueden ser medios poderosos para manifestar la acción de lo espiritual. El poder simbólico es muy importante para el afro y por esta razón las prácticas culturales y las acciones sociales están cargadas de múltiples simbolismos. Se pueden considerar básicamente tres clases de símbolos.

Símbolos naturales. El agua es símbolo de vida y de purificación. La tierra simboliza la fertilidad. El bosque es el lugar donde habitan los espíritus. El río es un ser impersonal formado por numerosas fuerzas y seres míticos. Las plantas son dotadas de poderes naturales para defender y beneficiar la vida o para provocar la muerte, conocer su variedad y potencialidad requiere capacidad y sabiduría y es tarea de especialistas (los curanderos). A estos símbolos se pueden añadir los animales, portadores de vida, salud o infortunio, los colores y otros objetos de variada utilización y significación.

Símbolos humanos. Las palabras son signos eficaces que transforman y actúan sobre la realidad y sobre las personas. La música es utilizada para comunicarse y para manifestar el estado de ánimo, generalmente una manifestación de celebración.

 Símbolos divinos. Son elementos humanos cargados de significación religiosa. La Cruz que simboliza el poder divino ("el poder de la cruz") divinizada por la muerte de Cristo mismo. Los objetos litúrgicos del culto católico que por su proximidad con la celebración de los misterios de Cristo (Eucaristía y Sacramentos) adquieren propiedades divinas. La persona del sacerdote que es sagrada por el contacto con el Misterio Divino. Las oraciones. Todo este componente hace parte del adoctrinamiento realizado por la iglesia desde las haciendas esclavistas y que hacían parte de la educación que obligatoriamente se impartía a los esclavizados. Y que fue de mucha importancia para los amos ya que ello trascendió mucho después a campañas de cacería de brujas inquisición y otras formas de control encaminadas a borrar de la mente del africano todo indicio de su raigambre espiritual africana.

Así mismo se establecieron estrategias que facilitaran el sometimiento de los esclavizados, que se vinculaban estrechamente con sus creencias ya inculcadas, toda la mitología grecorromana transformada en el catolicismos se transmitió a estos,  promoviendo en ellos nuevas creencias y costumbres que hacían parte de la celebraciones y conmemoraciones enmarcadas en la religiosidad del amo y que obligatoriamente  los esclavizados hacían replica de estos.

Cosmovisión afrocolombiana

En la concepción religiosa afroamericana se destaca la creencia en Dioses  como Seres supremos, creadores y trascendentes y cuya relación con los humanos se realiza a través de mediaciones y mediadores.

Dada la Diferencia de la cultura occidental o grecorromana, de la africana, todos los conocimientos espirituales que desde su origen se practican en los pueblos africanos, dan a estos elementos y símbolos una interpretación muy diversa puesto que para el negro estos dioses no existen en el cielo, sino en todos los escenarios donde se vive y son requeridos para ayudar o proteger, lo que implica una muy cercana comunión delos hombres con sus dioses.

  La naturaleza es un espacio privilegiado donde se manifiesta Dios. Se materializa en los esteros, en los manglares, bocanas, resacas, mar, ríos, quebradas, cerros, cementerios, templos a los cuales confiere un particular significado en relación con la acción benéfica de Dios en contraposición con el maleficio de algunos espíritus malos.

  El tiempo. El futuro para el afroamericano no existe, pertenece a Dios que habita en el más allá. Se vive pendiente del pasado como referencia permanente. Esto hace aparecer al pueblo afrocolombiano, dependiente de la tradición. Lo hecho en el pasado debe hacerse en el presente. No hay que romper con el pasado. Esto condiciona la apertura a los cambios socio- culturales y se refleja sobre todo en el aspecto económico.

  Los afrocolombianos ante el impacto de los acontecimientos del presente, una enfermedad, una fiesta, un muerto, un velorio etc., afianzados en las tradiciones del pasado, paralizan el ritmo ordinario de la vida para atender a dicho acontecimiento.

  Los espíritus. En la cosmovisión de los pueblos afrocolombianos existe la concepción y la creencia que espíritus buenos y malos pueden tener influjo en la vida del hombre. Las ánimas, los antepasados e incluso los santos son considerados como protectores y mediadores ante Dios. El "duende", la "tunda" y otros espíritus que habitan en las aguas, o en los bosques son considerados generalmente nocivos y a través de relatos mitológicos sirven para la enseñanza moral y para intentar a plasmar acontecimientos que, de otro modo, no se podrían entender ni expresar.

  La religiosidad y la cosmovisión afrocolombiana se relacionan con el pasado africano que subyace en su cultura, de la misma manera queda imposible entender el fenómeno religioso afroamericano en general como la santería, macumba, vudú y las otras manifestaciones sin tener en cuenta el esquema de las religiones tradicionales de Africa.

Por ello se debe saber que desde su cosmovisión espiritual el ser afrocolombiano, no ha tenido un solo Dios, y por ello el monoteísmo no ha existido desde su cultura, sino el politeísmo ya que para cada necesidad han existido muchos dioses y deidades que hacen compañía y ayudan en diversas necesidades; lo que hoy practican los afro descendientes son esas imposiciones que se obligaron a practicar desde la esclavización y posteriormente se afianzo con la inquisición y las cruzadas en otras esferas del mundo. Pero que en algunas poblaciones del caribe no tuvo mucha influencia el catolicismo,  esto permitió que se conserven muchos de sus mitos y creencias ancestrales africanas y sus religiones o concepciones espirituales no hallan tenido mucho influencia europea o americana.

Toda la estrategia de dominación de los europeos al pueblo africano, estaban cimentadas desde lo mítico y espiritual que daba fuerza a los mitos y leyendas que se inculcaron en diversos escenarios de adoctrinamiento, puesto que gran parte de las estrategias partían de establecer en cada hacienda esclavista capillas doctrineras que garantizaran la educación religiosa delos esclavizados; sino seria bueno preguntarse porque si muchos pueblos son católicos de las regiones donde la población es diversa,  las ceremonias que se realizan con los mismos santos católicos no tiene los mismos elementos en las comunidades afros y mestizas y porque existen celebraciones afros que incluyen muchos elementos del catolicismo,

Todo es es muestra del amalgamamiento que el negro debio hacer en sus celebraciones y desarrollos espirituales, para que estos pudiesen sobrevivir en las condiciones que los esclavistas le proferían.

  Que hoy existan grandes manifestaciones espirituales propias de estos pueblos dan cuenta del altísimo  arraigo africano que se mantuvo aun a pesar de las grandes batallas que el esclavista blanco emprendió para borrar de la mente africana su legado y así convertirlo en un esclavo servil, cosa que no fue posible.

Es asi como el culto a los muertos manifiesta gran parte de esa naturaleza espiritual que va dela mano con su contexto, que no es el de hoy, y que desde ahí se estructura todo un protocolo que permite establecer las condiciones para que los espíritus estén satisfechos y asi ayuden a las almas que han partido hacia el cielo, ya que el acompañamiento y las rogativas fueron parte del aprendizaje grecorromano que hoy se hace practica desde la aceptación de la iglesia católica.

De ahí que para tener una apreciación justa y asertiva de la s cosmovisión afro descendiente, se hace necesario que tengamos un referente teórico muy amplio sobre lo que es la espiritualidad africana, claro teniendo en cuenta que áfrica no es un país, sino un continente con mas de 50 paises y cada territorio fue hospedero de uno o varios grupos étnicos con culturas en ocasiones disimiles.

Hoy la cosmovisión afro descendiente tiene mucho que ver con ese inconsciente colectivo africano que ha marcado en cada individuo una forma diferente de ver el mundo y de comprenderlo ya de hacer de este una posibilidad inteligente de sobrevivir, de darse asi mismo el espacio propio para su supervivencia y desarrollo desde iniciativas propias, no enmarcadas en propuestas externas que tengan que lesionar o modificar los escenarios donde esta  la garantía de encontrase con sus dioses y de alcanzar la perfección de su espíritu con la complacencia de sus dioses que habitan en estos lugares.

La concepción de desarrollo, educación, economía, salud y bienestar esta mas ligada con su entorno y con sus cosas que mantiene y prospera desde su cosmovisión , siempre tratando de no ofender a sus deidades o dioses, es por ello que en sus ritos el escenario primordial es el contexto natural y que hoy se manifiesta en los adornos y adaptaciones que hace en ciertos sitios para invocar inconscientemente a sus dioses y agradarlos para que sus difuntos puedan ser recibidos y tenidos en lugares de descanso eterno.

Por eso no es fácil comprender la cosmovisión del afrodescendiente, porque lo que hoy se ha tratado de hacer con el es que debe aprender a incluirse en un contexto espiritual que no es el suyo y que nunca ha tenido las oportunidades para que de manera propia y voluntaria acceda a escenarios culturales no propios como lo es hoy desde una visión occidental que difiere mucho de la africana.